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Le soufisme, plus qu’une religion

Toute la religion a deux aspects qui sont complémentaires, un exotérique et un autre ésotérique, parce qu’elle croit qu’elle n’est pas conforme à certains rituels et normes de conduite, ni à une conception intellectuelle de la divinité, mais à une vie profonde qui l’élève à l’union avec Dieu.

Ce sont ceux qui recherchent, au sein de la tradition, une voie ascétique ou mystique, une voie spirituelle ( tasawwuf ), qui se dirigent vers une connaissance ésotérique en dehors du courant religieux le plus orthodoxe.

Comme les deux faces de la lune, la facette exotérique ou externe est la facette connue du grand public – celle qui nous est montrée sur la religion -, tandis que la facette ésotérique ou interne – celle qui abrite la connaissance profonde qui survit encore dans le la religion – reste cachée aux regards indiscrets.

D’une certaine manière, l’exotérique est l’aspect formel accessible à ceux qui s’approchent de n’importe quelle religion, l’apparence ou l’enveloppe extérieure qui entoure la vraie connaissance. Au contraire, l’ésotérique est lié à l’intérieur ou au profond, un aspect réservé qui contient les grandes vérités révélées par l’Avatara ou fondateur de la religion.

Au fil du temps, une partie de ces vérités ésotériques finissent par se dissoudre comme un sucre : soit parce que leurs connaissances finissent par être connues de tous (elles sont externalisées), soit elles subissent un processus de masquage progressif (elles sont intériorisées), soit leurs clés sont perdu caché pour toujours. Inutile de dire qu’ils ne sont généralement pas perdus pour tout le monde.

Bref, dans chaque religion, il y a, derrière les aspects exotériques ou formels, des préoccupations plus ésotériques qui sont liées à la substance de la religion, car au-delà de ce qui est apparent, nous pouvons découvrir un centre ou un cercle intérieur auquel seuls ceux qui se connaissent ont accès. accès. vraiment s’impliquer dans la recherche de Dieu…

Dans l’Islam, ce cercle intime du savoir était préservé par les soufis, également appelés les « compagnons du prophète ». On dit qu’ils vivaient près de la tente-mosquée de Mahomet et partageaient les enseignements les plus directs de sa doctrine, puisque le prophète les considérait comme des disciples.

Certains auteurs les considèrent comme des « compagnons de canapé » du prophète ; un nom plus spécifique que « compagnons du prophète ». Ce dernier nom s’applique aujourd’hui à tous ceux qui avaient connu le prophète ou l’avaient connu depuis leur père ou leur grand-père, c’est-à-dire jusqu’à la troisième génération, afin qu’ils puissent raconter ses hadiths.

Les soufis ont conservé, de leurs origines, les enseignements les plus profonds de la religion transmis par le prophète à ses disciples directs, même si les « gyro-danseurs » actuels ne semblent être que l’ombre de ce qu’expriment les textes classiques.

La ligne orthodoxe et hétérodoxe

La ligne traditionnelle de l’Islam (ou sunna ) considère le texte du Coran comme la base de son credo, ainsi que les paroles ou les faits historiques de la vie du prophète ( hadiths ).

Dans cet aspect plus formel ou orthodoxe de l’Islam, on retrouve la charia (le système juridique qui indique les préceptes moraux, les obligations légales et les interdictions, qui marquent la conduite quotidienne des croyants), les clercs, les prêtres (ou imams ) et aussi les oulémas. ou alfaquíes, ceux qui maintiennent la pureté de la religion et légifèrent sur le sens propre des textes et règlent leur application.

Ce sont eux qui fixent les critères de « vérité doctrinale », même s’ils sont généralement trop attachés à la lettre morte et au sens littéral des textes, dédaignant tout type d’interprétation plus profonde et symbolique.

Cependant, ceux qui cherchent à réaliser une expérience spirituelle plus intense adoptent une ligne hétérodoxe, basée sur une interprétation plus interne des préceptes islamiques, un ensemble de pratiques, de rites et de formes de conduite dédiés à la purification de l’âme et aux enjeux métaphysiques.

Tel est le cas de ceux qui suivent le chemin ascétique, consacré au sacrifice personnel, à la mortification, au dépassement des attachements de la personnalité, à la maîtrise du caractère et au renoncement au monde extérieur, ou encore aux mystiques qui suivent le chemin contemplatif pour atteindre Dieu.

Dans cette deuxième voie, nous pouvons inclure les soufis et, en partie, les philosophes islamiques, qui en général ne se contentent pas d’une philosophie spéculative et simplement rationnelle ( falsafa ) – comme cela se produit en Occident – ​​car ils y combinent la vision théologique (le kalam ) et la vision théosophique ( hikmat ilaiya ), c’est-à-dire une compréhension religieuse et la sagesse ancienne transmise par les grands maîtres ou envoyés.

La doctrine du centre

Alors que la circonférence est un symbole du monde manifesté, puisqu’elle est tirée d’un point sans dimension invisible mais nécessaire, ce centre invisible est lié à l’idée de Dieu. Par analogie, on dit que la religion est comme la circonférence externe d’une roue, tandis qu’au centre de cette roue, dans son axe directeur, se trouve l’ésotérisme, compris comme son aspect le plus interne et le plus profond, où la révélation est protégée et caché.

Les rayons qui unissent la circonférence à son centre, avec leur travail de lien entre l’extérieur et l’intérieur, représentent la méthode ou le chemin que suivent les différents groupes soufis pour atteindre la vérité.

La révélation est la vérité transmise par le prophète, qui a été préservée par ceux qui y ont accédé à travers un processus d’enseignement progressif, reçue de la main d’un maître qui la remet à ceux qui l’estiment digne et capable de continuer à renforcer la chaîne. .de transmission.

Ce n’est pas pour rien que les groupes soufis (appelés tariqas ) suivent les enseignements d’un enseignant direct ( murshid ), qui à son tour les a reçus d’un grand enseignant ou initié (le shaykh ), dont le savoir ultime provenait d’une ligne ou d’un manteau initiatique (la jirka). ).

Origines du soufisme

Le mot Soufi signifie « laine », puisque les premiers maîtres soufis portaient d’humbles vêtements en laine, souvent confectionnés à partir de chutes de différentes couleurs. Ces couches multicolores distinguaient avant tout ces enseignants itinérants ( derviches ) qui allaient d’une région à l’autre offrant leur savoir à ceux qui voulaient le recevoir.

Certains érudits pensent que le soufisme existait avant même la prédication de Mahomet, puisqu’il existait déjà des groupes au Khorasan – une région située au nord-est de l’Iran – qui professaient de telles expériences.

Cependant, il est probable qu’ils suivirent des enseignements mazdéistes ou indiens plus anciens, dont les connaissances avaient des racines mystérieuses avec un passé similaire. Cependant, selon Frithof Schuon [1] , le nom soufi n’a commencé à être utilisé qu’au deuxième siècle après l’Hégire (survenu en 622 après JC) lorsque, en raison de l’expansion impériale, l’expérience des enseignements de Mahomet a décliné.

Historiquement, le premier soufi cité est Abdak al-Sufi (mort en 850 après JC). Pour d’autres, il s’agit de Hasan al-Basri (642-728 après JC), un ascète qui initia la pratique monastique dans le monde islamique en imitant les moines bouddhistes et les monastères chrétiens de Syrie et d’Égypte.

Certains auteurs estiment que l’ésotérisme authentique provient de deux grands courants initiatiques venus de Bagdad, celui d’al-Junaid et celui d’al-Bistani ; D’autres pensent qu’il s’est réfugié dans le mouvement chiite.

Dans les premiers temps où le soufisme est devenu connu, entre le IXe et le XIe siècle, il était considéré comme un mouvement hérétique par ceux qui veillaient à la pureté de la tradition canonique. À partir du XIIe siècle, suite aux recommandations d’Al-Ghazali, les soufis adoptent une forme d’expression plus modérée, faisant accepter leur point de vue aux sunnites (adeptes de la Sunna ).

D’éminents soufis brillaient au firmament du savoir, comme Rabi’a al-‘Adawiya, célèbre poétesse mystique dont les poèmes d’amour dédiés à Dieu inspira plus tard les textes de sainte Thérèse de Jésus et les courants de l’amour courtois provençal. Également Dul-Nun al-Misri, alchimiste et magicien persécuté pour ses idées spirituelles et qui a influencé, entre autres, l’école Masarri de Cordoue, à Tirmidi, Al-Yunaid et Al-Hallaj.

Rabi’a al-‘Adawiya

Pour certains mystiques, comme Hakim Tirmidi, pour atteindre Dieu, il suffit de se réaffirmer dans la profession de foi islamique enseignée dans la première sourate du Coran : « Il n’y a d’autre dieu que Dieu, Mahomet est le messager de Dieu ». Al-Hallaj considérait également que la signification ésotérique de la mystique islamique ne devait pas être réservée aux élus, mais plutôt donnée à tous les êtres humains. Pour cette raison, lorsqu’il fit connaître ses connaissances ésotériques, il fut crucifié, car il avait réussi à retourner contre lui les théologiens et aussi les soufis.

Actuellement, le soufisme ne présente pas de vision unitaire et ne maintient pas non plus une approche commune dans ses enseignements, sauf dans certains rituels pratiques (chant, danse, extase mystique, etc.).

Il s’agit d’un amalgame diversifié de confréries, de fraternités et de lignes de savoir qui, au-delà de leurs racines communes, se sont séparées au fil du temps du tronc originel. Malgré ses racines anciennes, ce soufisme traditionnel constitue un modèle de sagesse qui devra encore inspirer de nombreux chercheurs de savoir inquiets.

Sans aucun doute, ce soufisme traditionnel consiste en un chemin de perfection qui cherche à atteindre la vérité, la sagesse et l’union avec Dieu. Il est fidèle aux préceptes islamiques, même s’il s’écarte de la ligne stricte fixée par les oulémas, c’est pourquoi il est souvent méprisé par ceux qui détiennent le pouvoir temporel et spirituel de l’Islam.

Elle recherche une expérience spirituelle directe qui ne repose pas sur une ligne intellectuelle, mais sur l’intuition, celle qui est perçue avec le « cœur » – non pas considéré comme un organe physique, mais comme le siège d’une expérience profonde et intérieure. Dans le soufisme, l’attitude morale – comprise dans la mentalité islamique comme « noblesse de caractère » -, la purification de l’âme et le mysticisme s’entremêlent.

C’est un chemin spirituel qui recherche la proximité de Dieu ou de la sainteté, à travers le détachement, l’expérience intérieure, ainsi que la pratique et l’expérience intuitives qui éveillent le véritable discernement. Selon des sages comme Ibn ‘Arabí, le soufisme réalise une expérience intérieure en relation directe avec les réalités spirituelles à travers le « dévoilement » et l’inspiration de la divinité.

Le dévoilement exprime la nécessité de suivre un chemin initiatique progressif dans lequel, en enlevant les voiles qui empêchent de voir clairement, on peut s’approcher de la lumière divine. Pour le mystique soufi, la révélation montre à chacun ce que Dieu lui permet de voir de lui.

Depuis l’Antiquité, le soufisme a toujours eu diverses manières de s’exprimer qui, à première vue, pouvaient paraître contradictoires, comme la ferveur religieuse, le jeûne, la prière, l’invocation de Dieu (la récitation continue des quatre-vingt-dix-neuf noms d’Allah), l’ascèse, la spiritualité sans manifestations extérieures, la gnose (entendue comme compréhension suprarationnelle des grandes vérités), l’expérience de la chevalerie spirituelle, les mouvements militaires qui défendaient autrefois les forteresses des zones frontalières (les rabitas ou ribats ), la vénération des saints ( marabitos ), des danses rituelles, de la musique traditionnelle et un long etcetera.

Dans les danses rituelles, le soufi tente d’être un pont entre le matériel et l’élevé. Le tour autour de soi se fait toujours en direction du cœur, avec une main vers le sol et l’autre vers le haut, afin que la cadence de la musique et la poursuite du tour permettent d’atteindre un état de transe ou d’extase, un petit ravissement théophanique qui favorise un état élevé de type mystique et méditatif. Justement, ces musiques de type mantram ou guérison favorisent également un état méditatif particulier.

La chevalerie spirituelle, de style médiéval, représente une voie de maîtrise du caractère, de droiture d’esprit, de noblesse, de détachement, de dévouement, de pureté, de protection des faibles, de soutien aux personnes âgées, aux femmes et aux enfants. Dans les temps anciens, les soufis avaient un sens de moine-guerrier, semblable aux Templiers chrétiens.

C’est pourquoi ils se sont consacrés à la protection des frontières du monde islamique dans les ribats. Au fil du temps, lorsque ces lieux reculés sont abandonnés, des ermites dévoués, des monastères, des saints admirables qui provoquent des pèlerinages de croyants, ou encore de petites écoles ( zawiyas ), s’y installent.

Il a toujours existé chez les soufis un mélange réfléchi de philosophie, de théologie et de mysticisme dans son aspect ésotérique. Concernant la voie mystique, le soufi s’approche de Dieu après s’être détaché des vêtements et des masques qui le couvrent, de ses attaches matérielles.

On dit qu’il est illuminé par la lumière divine, car sa force intérieure et sa volonté sont insérées dans la lumière suprême et il s’identifie à Dieu. Al-Ghazali parle également de l’union mystique avec Dieu et affirme que le mystique a besoin de fusionner avec Dieu, comme le papillon qui a besoin de lumière, même s’il brûle lorsqu’il l’atteint.

Avec l’expansion de l’Islam, le soufisme s’est installé dans les territoires conquis par Alexandre le Grand, récupérant les connaissances philosophiques et ésotériques du monde classique, de la société alexandrine, de la Perse et de la Mésopotamie, comme l’hermétisme, l’alchimie, l’astronomie et l’astrologie, la numérologie, Kabbale, symbolisme, etc.

La relation entre maître et disciple

Ces enseignements ont toujours été dispensés à travers une relation enseignant-disciple. Ce lien naît naturellement, puisqu’il y a toujours quelqu’un qui a soif et qui a besoin de l’eau fournie par une source… et il y aura toujours un professeur qui a besoin d’élargir ses connaissances comme un semeur, par sentiment d’amour altruiste.

Tandis que l’enseignant essaie de se vider des liens matériels pour se remplir de connaissances, le disciple essaie de suivre son exemple, imitant chaque geste et chaque parole de l’enseignement. Tous deux sont liés par un sentiment de dévouement mutuel, suivant un strict secret et secret.

C’est peut-être pour cette raison qu’il n’existe pas beaucoup de publications où de telles connaissances sont mises en lumière. Ils n’apparaissent que collectés, discrètement, sous forme de récits pleins de sagesse. Il suffit de regarder le livre Le Monastère Magique [2] , d’Idries Shah, pour admirer la profonde signification pédagogique de telles histoires. Prenons l’exemple de l’histoire intitulée The Doorman :

« On demanda à un soufi :

-Qu’es-tu en train de faire? Nous voulons apprendre de vous et vous ne nous autorisez pas à étudier des livres. Vous n’effectuez pas de rituels ; vous refusez de répondre aux questions ; Vous ignorez les louanges et les reproches.

Le soufi dit :

— Je suis gardien de but. Le portier s’assure que la porte est ouverte lorsqu’elle doit l’être et qu’elle est fermée lorsqu’elle doit l’être. Il autorise l’entrée à toute chose ou toute personne qui devrait entrer et refuse l’entrée à ce qui devrait être exclu. Si vous voulez que je fasse du bruit, que je « secoue la porte », que je crée de l’effet, que je porte des vêtements opulents ou pauvres, que je promets ou que je discute, que je fasse des pantomimes, que j’accepte des pots-de-vin ou que je parle au lieu de travailler… vous ne l’êtes pas. un homme qui peut traiter avec le gardien d’une porte.

Les lignes initiatiques qui enchaînent les soufis avec leurs vénérés maîtres de Perse ou de Bagdad et indiquent la filiation de leur savoir, parvinrent également à al-Andalus, où furent créés des ribats, des confréries et des écoles comme celle d’Ibn Masarra à Cordoue, celle d’Ibn Al -‘Arif à Almería, celui d’Ibn ‘Arabí à Murcie, Ibn Qasi en Algarve, Abu Madian et tant d’autres qu’il serait impossible de citer. Un savoir dans lequel les femmes étaient admises, car malgré toutes leurs lacunes, c’était une époque différente.

Ces premières écoles de philosophie soufie (ce mélange de philosophie, de théologie, d’ascèse, de mysticisme et de théosophie) reprenaient, avec les idées néoplatoniciennes, la vision de Pythagore, Socrate et Aristote, d’Empédocle et de Dul-Nun al-Misri.

Ibn Masarra prêchait le libre arbitre contre la prédestination, la préexistence de l’âme avant d’être enfermée dans un corps matériel, la coexistence nécessaire de la matière et de l’esprit, la croyance dans les lois de cause à effet régissant tout ce qui se passe dans le monde, etc.

Lorsque ses enseignements furent persécutés parce qu’ils étaient considérés comme hérétiques par les oulémas, ses disciples partirent vers d’autres endroits, contribuant ainsi à son expansion. En vertu de cela, des sages aussi importants sont apparus qu’Ibn ‘Arabí, finalement considéré comme un deuxième Platon ou un deuxième Mahomet, ou Abou Madian, « maître des enseignants ».

Ibn ‘Arabí développera l’idée de l’unicité de Dieu (considérée comme l’unité de l’être et de l’existence), de révélation et d’imagination créatrice, la conviction dans la miséricorde et la protection de Dieu, la nécessité de dépasser les barrières qu’ils diviser et confronter différentes doctrines, expérimenter la vertu et partager nourriture et enseignements avec les plus défavorisés. Ainsi, il dira que chaque être est une expression de Dieu (l’Un), car il garde en lui les signes qui révèlent la présence de Dieu et, en même temps, il est unique et irremplaçable.

Principes et valeurs du soufisme

L’Islam avait la capacité de recueillir les enseignements qu’il trouvait chez les peuples qu’il avait conquis et fondait ses propres croyances religieuses sur ces connaissances.

Le Coran affirme qu’Allah est le Dieu unique, un Dieu transcendant qui est au-delà des choses et de tout autre dieu. C’est pour cette raison que l’Islam a toujours considéré « l’unicité de Dieu » comme un précepte fondamental, ce qui équivalait à considérer que « tout est un ». De cette manière, l’Islam a trouvé dans les idées néoplatoniciennes de Plotin la vision d’un Dieu absolu exprimé comme « l’Un », un concept qui s’inscrivait parfaitement dans ses idées.

Cependant, les idées néoplatoniciennes avaient également une vision plus ésotérique et panthéiste, ce qui n’était pas admis par l’Islam. Au lieu de cela, le soufisme a repris ces idées panthéistes de la philosophie néoplatonicienne.

C’est pour cette raison qu’il conçoit que Dieu est présent dans tous les éléments qui composent le monde, en chaque être. Le soufisme va un pas au-delà de la doctrine orthodoxe, car il aspire à unifier le transcendant et le matériel. Ainsi dira-t-il : bien que le monde ne soit pas Dieu, il se montre à travers le monde. Considérez donc que dans les petits détails de chaque jour se cache une expérience avec Dieu.

Le soufisme tente de transcender les formules et les conventions, il poursuit la noblesse de caractère, un chemin de développement personnel et de sérénité intérieure. Cherchez à dépasser la tyrannie de l’ego, pardonnez aux autres, apprenez de ceux qui possèdent la vérité, expérimentez les hautes vertus de générosité, de miséricorde, d’amour et de renoncement. Il ne croit à aucune guerre sainte ( jihad ), et n’y conçoit que son vrai sens : la guerre intérieure qui conduit à la défaite de soi.

Les soufis vénèrent à la fois la sagesse et la sainteté ; Les soufis orientaux aspirent avant tout à atteindre la sagesse, tandis que le soufisme occidental vénère la sainteté. C’est pour cette raison qu’ils affirment, d’après la connaissance populaire, que « les vrais sages sont ceux qui connaissent Dieu ».

Sur le chemin mystique, la nécessité de dépasser sa propre personnalité est soulignée, « en tuant l’ego, car il est un obstacle pour tout adulte ». Tout comme le recommandaient Pythagore et Parménide, il est dit qu’« il faut mourir avant de mourir », ce qui, dans un langage moins ésotérique, signifie descendre en enfer, se regarder face à face et atteindre l’immortalité consciente. Cette seule phrase peut nous donner une idée de ce que contiennent certaines connaissances, même si la grande majorité de ceux qui y accèdent ne peuvent pas les comprendre.

Comme cela a déjà été dit, le cœur revêt une signification particulière dans le soufisme. Ce n’est pas en vain que le grand mystique Mevlana Rumi dira que le cœur doit être purifié de l’égoïsme et mûri par l’amour, car « l’amour transforme le cœur en or ». C’est pour cette raison qu’on dit du soufisme que « c’est la science de la purification des cœurs ».

Dans le soufisme, comme dans tous les courants ésotériques, il y a une profonde réalisation des valeurs postulées, puisque seule l’expérience nous rapproche de la vérité et de Dieu. Pour Abu Hafs al-Nishabiri : « Le soufisme est une courtoisie spirituelle… à chaque instant, en toute circonstance et à chaque instant. »

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