Vous vous posez beaucoup la question sur la toile de l’existence des loups-garous, alors sont-ils réels ? C’est ce que nous allons voir dans cet article complet et détaillé, voici tout ce que vous devez savoir à ce niveau.
La mythologie du loup-garou
Pour répondre à cette question et comprendre l’actualité de cette mythologie pour aujourd’hui, nous vous proposons de plonger dans l’histoire de notre relation avec ces êtres magiques – et nous avons volontairement utilisé volontairement le terme « magie », même s’il semble contradictoire, car la magie se comprend mieux comme étant la lumière, par opposition à l’ombre sanguinaire que représentent ces monstres, mais dans mon dictionnaire la définition la plus correcte de la magie est « faire appel aux forces de l’invisible pour obtenir un résultat visible ».
Et, en se souvenant encore une fois de Jung et de la prédominance du « pourquoi » sur le « pourquoi », en cherchant à comprendre quel message cette image peut nous délivrer, car il est facile de voir que les références à ces monstres sont de plus en plus courantes de nos jours, notamment pour jeunes esprits, compte tenu du succès de la franchise « Moonlight » et d’autres références fréquentes dans les arts et les cultures récentes.
Il y a un fond de réalité dans toute mythologie et force est d’admettre qu’il existe une mythologie des loups-garous, plus connue du grand public que la mythologie grecque. Certes, partout dans le monde, chacun sait que les hommes mordus par des monstres se transforment en loups sanguinaires et affamés dès que la pleine lune apparaît dans le ciel, pour disparaître peu après ; que seules les balles d’argent peuvent les vaincre et que leurs pires ennemis sont les vampires.
Il n’est pas facile d’identifier comment, où et quand est née la légende du loup-garou, mais elle semble aussi vieille que l’humanité. La transformation de l’homme en loup apparaît déjà dans l’épopée de Gilgamesh, un des écrits les plus anciens connus, daté vers le deuxième millénaire avant JC et qui raconte, dans plusieurs poèmes, la légende de cet ancien héros de la mythologie mésopotamienne qui fut certainement roi de Sumer.
Gilgamesh, représenté dans une sculpture du musée du Louvre comme le maître des animaux, a refusé les avances sexuelles de la déesse Ishtar- Inanna parce qu’elle avait utilisé la magie dans le passé pour transformer un vieil amant en loup.
Une autre référence ancienne apparaît dans la mythologie grecque lorsque Zeus transforme Lycaon, fils de Pélasgus et Mélibée, en loup, pour lui avoir servi de la chair humaine comme nourriture lors d’un banquet de bienvenue dans la ville d’Arcadie dans laquelle il régnait, violant ainsi une loi divine qui ne permettait aucun type de sacrifice humain. Certes, la première graine de ce que l’on appelle la lycanthropie, nom donné à la transformation de l’homme en loup, a été plantée là, car il existe un grand nombre de films, livres et séries qui font encore référence aux loups-garous sous le nom de « Lycans ».
Dans la mythologie nordique, les loups-garous apparaissent également dans la légende des Volsungs, lorsque le roi Sigmund découvre des peaux de loup magiques qui, une fois portées, transforment celui qui les porte en monstres assoiffés de sang qui ne peuvent s’empêcher de tuer ou d’enlever leur peau pendant 10 jours.
Une autre référence intéressante se trouve dans les légendes du Caucase, où, selon le folklore local, les Tchétchènes seraient nés d’une louve grise, qui constitue la lignée maîtresse du mythe national, dans lequel le loup solitaire symbolise la force, l’indépendance et la liberté, il existe un proverbe sur les clans : « Libres et égaux comme des loups ».
Même s’il ne s’agit pas a priori d’une histoire de loup-garou, c’est une référence parmi d’autres qui prendra plus de sens au fur et à mesure que notre argumentation se développera.
En Allemagne et en France, aux XVIe et XVIIe siècles, la fiction commença à rencontrer la réalité et plusieurs reportages très similaires parurent, racontant des histoires de meurtres sauvages avec des corps mutilés, dans lesquels les suspects déclaraient s’être transformés en loups pour attaquer leurs victimes après des pactes fait avec le Diable ou avec des esprits pour obtenir de la force et des plaisirs matériels.
Certains cas de « tueurs en série » ont été attribués à de supposés loups-garous, car de nombreux crimes violents étaient suivis de cannibalisme. La lycanthropie réunissait à cette époque toutes les caractéristiques pour expliquer de tels phénomènes, incompréhensibles pour le commun des esprits, et la psychologie n’existait pas encore pour apporter une vision plus scientifique, comme ce fut le cas de Gilles Garnier, le « loup-garou de Dole », un ermite qui a été arrêté après la découverte de corps d’enfants avec une partie de la chair des cuisses et des bras dévorés. C’est le seul cas officiel de lycanthropie enregistré dans les annales de la police française.
C’est certainement à cette époque, vers 1570, que commence à apparaître la relation entre la transformation de l’homme en loup et la pleine lune. Dans le nord de l’Europe, il n’y avait ni électricité ni chauffage et, comme on le sait, les bains étaient peu utilisés.
Par conséquent, il est tout à fait logique d’imaginer qu’un ermite se couvrait de peaux d’animaux pour se réchauffer en hiver et que, affamé et malodorant, il se sentait obligé de mendier et même d’attaquer les gens pour se nourrir, apparaissant comme un homme-animal violent dans la lumière de la pleine lune, le seul moment de la nuit où il y aurait de la lumière pour pouvoir voir l’attaquant.
D’autres phénomènes physiques ont pu alimenter la croyance en l’existence des loups-garous, comme l’hypertrichose, une maladie causée par une mutation génétique, également connue sous le nom de « syndrome du loup-garou » et dont le principal symptôme est la croissance des poils sur toute la surface du corps.
Il est probable que les personnes atteintes de cette maladie aient été confondues avec des animaux, tout comme les personnes souffrant du syndrome de Down dans les temps anciens.
La psychiatrie, à son tour, identifie également comme lycanthropie clinique, au sein des zoopathologies, l’état dans lequel un patient croit se transformer en loup. À tel point que la littérature atteste de cette affirmation lorsque Stephen King, le célèbre écrivain nord-américain, disait : « Les monstres sont réels, les fantômes le sont aussi. Ils vivent en nous, et parfois ils gagnent » (Les monstres sont réels, les fantômes sont réels aussi. Ils vivent en nous, et parfois ils gagnent.
L’avis de Jung sur le sujet
Jung lui-même demande :
« Cette pensée est-elle réelle ? Probablement » et précise : « La pensée a existé et existe même si elle ne se réfère pas à une réalité tangible et produit même des effets extérieurs. » (JUNG, 2019, §744).
Par conséquent, si après avoir regardé un film, vous ne pouvez pas dormir paisiblement sans vérifier au préalable que toutes les fenêtres et portes sont parfaitement verrouillées, c’est parce que vous continuez à ressentir la peur provoquée par le monstre, créant un effet d’insécurité qui ne passe que s’il y a une attitude extérieure, matérielle, pour sécuriser votre maison.
L’effet de la peur est réel et donc la cause de cette peur aussi, le monstre, est réelle. Autant qu’il s’agit d’une réalité psychique, cette situation traduit un besoin réel et réel pour ceux qui la vivent.
Concernant le loup-garou, en particulier, Jung a très peu écrit et n’a laissé que quelques références dans lesquelles il les assimilait à des sorcières et à d’autres figures folkloriques, les traitant comme des symboles de projections archétypales, c’est-à-dire liées à des images primordiales, des références universelles, des comportements, des désirs. . , peurs et instincts, partagés par l’ensemble de l’espèce humaine et qui construisent ce qu’il appelle « l’inconscient collectif ».
Cependant, la lycanthropie, comme nous l’avons dit précédemment en psychiatrie, s’inscrit dans un ensemble plus large de zoopathologies, qui traduisent l’illusion de se transformer en animal. Et ce comportement se retrouve dans diverses cultures, à travers le monde, comme l’a observé Mircea Eliade. C’est le dauphin qui séduit les filles dans les légendes amazoniennes, les transformations dans les légendes des peuples indigènes des Amériques, les récits chamaniques ou encore les druides celtiques qui prenaient la forme d’animaux pour pouvoir profiter de leurs forces vitales, les « hommes-chats ». », dans le feuilleton « SleepWalkers » (somnambules) de Stephen King ou dans le film culte « Cat People » de 1982 du réalisateur Paul Shrader, dans lequel les instincts sexuels conduisent une femme à se transformer en un monstrueux puma, tout comme Zeus qui prit la forme d’animal pour pouvoir conquérir les objets de passion.
On peut donc considérer ce phénomène comme archétypal, car intemporel, transculturel et lié aux instincts et conceptions primordiaux des hommes.
Avec cette perception, on se souvient immédiatement de Jung lorsqu’il disait dans Psychologie et religion : « La transformation qui s’opère dans le caractère d’un homme lorsque des forces collectives font irruption en lui est surprenante. Un homme affable peut devenir un fou enragé ou une bête sauvage » (Jung, 2019_1 – §25)
« En réalité, une névrose suffit à déclencher une force impossible à contrôler par des moyens rationnels » (Jung, 2019_1- §26)
Si l’on parlait de lycanthropie clinique, de troubles mentaux, on pourrait désormais encadrer le mystère des loups-garous dans la théorie de la psychologie analytique et le rapprocher d’un « complexe », cet amas d’énergies affectives autour d’un noyau archétypal, qui peut il s’agit de prendre le pas sur l’ego, de prendre le dessus sur l’attitude de conscience et de conduire la personne à devenir une forme d’incarnation maléfique. Cependant, ces cas sont extrêmement rares et ce type d’entente est déjà bien connu lorsqu’il s’agit de tueurs en série et d’actes de folie ou de crimes liés à des épisodes de schizophrénie.
La réponse est non
En fait, le loup-garou tel que représenté dans les films n’existe pas, jusqu’à preuve du contraire, mais la légende est toujours présente et la mythologie est même maintenue vivante.
Dans son livre « La nature de la bête », Carys Crossen affirme que le loup-garou a toujours été une métaphore des sombres pulsions de l’humanité vers la violence et, plus récemment, des difficultés des adolescents à gérer leurs instincts. Cela rejoint tout à fait la pensée de Jung qui illustre dans Mysterium Conuinctionis (§269 et §279) que la fonction psychologique la plus inconsciente et la plus sombre apparaît généralement dans la mythologie sous la forme de grands animaux tels que le Léviathan, la baleine, le dragon. et le loup.
Crossen ajoute également que depuis les années 70 jusqu’à aujourd’hui, la mythologie des loups-garous a constamment changé. Initialement, la victime s’est transformée en loup, l’animal ; plus tard, il est apparu se transformant en loup-garou une seule fois et est mort ainsi, comme le montre le film « Un loup-garou américain à Londres » ; Plus tard, il a commencé à vivre des histoires où il se transformait en monstre et revenait à forme humaine, cycliquement, selon le cycle de la lune.
Actuellement, dans la littérature et les séries contemporaines, il n’apparaît plus sous la forme du loup, mais a seulement sa force interne comme carburant de violence et motif de connexion avec la nature, comme dans la série canadienne Bitten, de 2014.
On peut alors penser que si la mythologie évolue au fil du temps, sans toutefois s’éloigner complètement du récit original, mais en conservant suffisamment d’attrait populaire pour que d’immenses sommes d’argent y soient investies, c’est parce qu’elle est encore nécessaire à la projection du même contenu archétypal, des mêmes besoins et peurs ancestraux pour les jeunes générations.
En d’autres termes, le loup-garou continue aujourd’hui d’être une réalité psychique qui doit s’exprimer à travers les différents récits et illustrations que l’on retrouve principalement sur les écrans de cinéma et de télévision.
Afin de comprendre un peu plus ce besoin encore bien réel et l’importance qu’il revêt pour les civilisations actuelles, il faut s’intéresser à ce qui reste figé dans les légendes à travers le temps.
Ce qui attire immédiatement l’attention, c’est que le loup-garou est l’expression du mal qui s’est emparé de l’homme bon. Et rappelant André Malreaux quand il disait que dans les guerres les hommes enseignent l’enfer, il suffit d’observer passivement le monde tel qu’il se présente pour être sûr qu’il est une réalité. Parfois, le mal prend le dessus.
La première leçon apparaît avec la métaphore de la solution miracle, qui est une solution magique pour résoudre une fois pour toutes un problème dépassant toute compréhension rationnelle. Un seul tir précis met fin à jamais à l’expression du mal. Toutefois, cette solution n’est pas dénuée de conséquences et a un prix élevé à payer. Tuer le loup-garou autant que tuer Monsieur Hyde, c’est aussi tuer le docteur Jekyll, l’homme qu’il était avant, l’homme qu’il est toujours lorsque la lune diminue.
John Sanford nous rappelle dans « Evil, the dark side of Reality », que le mal est nécessaire car lorsque nous y sommes confrontés, nous souffrons d’une manière ou d’une autre et par conséquent il favorise l’activation de la fonction sensorielle, sans laquelle nous ne pourrions pas être véritablement. humain. Éliminer le mal, c’est aussi éliminer l’humain en nous.
Un autre aspect très intéressant qui mérite d’être souligné est que dans les différentes représentations de loups-garous il est extrêmement rare de voir une femme se transformer en loup. S’il existe plusieurs exemples de femmes se transformant en d’autres animaux, une « femelle loup-garou » apparaît rarement.
Et c’est encore plus étrange quand on se souvient que, dans la plupart des fantasmes, les figures de loups sont généralement des femelles loups gris ou des animaux accompagnant des sorcières ou d’autres figures féminines.
L’analyse de Chantal Bourgault
L’analyste jungienne australienne Chantal Bourgault Du Coudray soutient que la lune est la représentation d’un archétype féminin et que le cycle de la lune auquel le loup-garou répond en versant du sang peut être interprété comme un symbole du cycle menstruel et que la figure du loup qui prend le relais de l’être serait, en vérité, un loup.
Toute transformation en loup-garou serait donc l’apparition d’une figure féminine inconsciente et, étant donné que la figure principale est un homme et que le troisième élément produit par la transformation est en fait un loup, chacun a le sentiment que le loup-garou est l’expression de une anima, luttant pour apparaître.
La légende du Loup-Garou mettrait donc en scène le combat intérieur entre un féminin blessé, opprimé pour ne pas s’exprimer, dominé par un masculin incapable de s’harmoniser avec lui. Ainsi, lorsqu’il gagne la bataille et parvient à « s’en sortir », il court en hurlant vers la lune, la grande mère.
La symbolique de la morsure
Mais peut-être l’élément le plus important à apprendre aujourd’hui dans la mythologie du loup-garou, et qui passe certainement inaperçu, c’est que tout commence par une morsure.
C’est le poison, le virus inoculé par la bête qui a enfoncé ses dents dans la chair de l’homme et qui va peu à peu, coulant dans son sang, infecter l’être jusqu’à ce qu’il devienne incapable de lutter contre lui, que le mal le submerge et le transforme en une bête dont aucune raison ne peut expliquer.
Et quand, encore une fois, nous observons le monde, nous nous rendons compte que l’histoire est cyclique. Ce que certains appellent le mal et que l’on croyait apprivoisé, réapparaît d’une manière ou d’une autre.
Dans « Aspects du drame contemporain », Jung nous montre comment des forces négatives non assimilées par la population réapparaissent dans les symboles de dieux sombres comme Wotan.
Et, en effet, de nos jours, nous voyons des bêtes sanguinaires revenir s’emparer de la planète et de l’humanité qui l’habite, lorsque les monstres du nazisme réapparaissent, dans les récits russes et fascistes du monde entier, en Turquie, en Hongrie et surtout en Italie, sans oublier évidemment le Brésil.
Lorsque la purification ethnique frappe à la porte de la Syrie et que, parallèlement à l’expansion territoriale de l’Azerbaïdjan, elle considère qu’il est juste d’envahir à nouveau l’Arménie ou lorsque le masculin envahit le féminin sans demander la permission ou le consentement.
Et c’est à ce moment-là, où l’on ne peut voir le mal que dans le regard de l’autre, même si rien n’excuse l’expression de la violence, si l’on veut apprivoiser la bête pour toujours, il faut se souvenir de l’origine du mal. Il ne faut pas oublier que tout a commencé par une blessure.
Et c’est peut-être la leçon que nous enseigne le loup-garou. Ce n’est pas la bête devant nous que nous devons abattre, mais c’est sa blessure invisible, historique et inconsciente, devenue un complexe collectif dont nous devons nous occuper.
L’une des métaphores utilisées entre la Première et la Seconde Guerre mondiale par la propagande nazie, pour gagner l’opinion de l’homme bon en Allemagne, était le coup de couteau dans le dos prétendument donné par le peuple juif, qui se gangrena jusqu’à ce qu’il dirige le parti national-socialiste allemand.
Parti pour prendre le pouvoir. C’est le manque de soin, de tentative de compréhension des circonstances socio-économiques qui ont conduit à la dictature de Mussolini en Italie qui a permis le retour du fascisme dans la personne de Giorgia Meloni.
Certes, dans la situation complètement polarisée dans laquelle se trouve le Brésil, où aux yeux de la moitié du pays, l’autre partie représente une incarnation du mal à éliminer, il faut se rappeler qu’il n’y a pas de solution magique.
Si dans le scénario politique il y a deux bêtes à détruire, du point de vue de chaque partie impliquée, et parce qu’il y a, à la base, deux blessures collectives, qu’elles soient la conséquence de la morsure de la faim ou de celle de l’insécurité, qui ont augmenté dans la population jusqu’à ce que le monstre de la peur prenne le dessus sur la conscience. Et la première personne qui tirera une autre balle d’argent tuera également notre humanité.