Shiva est l’un des dieux les plus importants de l’hindouisme et est le plus vénéré dans toute l’Inde. Il signifie littéralement « celui qui est de bon augure » et est également connu sous le nom de Mahadeva « le grand dieu ».
L’hindouisme est l’une des principales religions en Inde, mais pas la seule. L’Inde, en tant que pays vaste et diversifié, accueille de nombreuses religions et croyances. Pour nous, occidentaux, l’hindouisme peut sembler quelque chose de très étrange, tant de dieux, tant de noms et tous avec des aspects si curieux nous rendent méfiants s’ils n’expliquent pas bien d’où viennent toutes leurs particularités.
Pour nous, dans la perspective chrétienne, on nous a inculqué qu’il n’y a qu’un seul Dieu pour les hommes et que penser qu’il y a plusieurs dieux est quelque chose de vieux, de cultures non civilisées et, ce qui est pire, une hérésie qui les conduit en enfer.
La vérité est que l’explication de la raison pour laquelle il existe de nombreux dieux en Inde est de plus en plus simple que les critiques que nous pouvons formuler à partir de notre ignorance. Ce n’est pas qu’il y ait beaucoup de dieux, au fond il n’y a qu’une seule force créatrice Brahman, qui est la Pure Conscience Universelle, ce qui se passe c’est que cette conscience se manifeste à travers diverses formes sur notre plan terrestre et aussi dans d’autres plans ou mondes qu’elles sont définis selon la vision védique.
Ainsi, une façon de comprendre, de vénérer et de rapprocher cette conscience qui se manifeste sous de multiples formes est de lui donner un nom, une apparence physique et des qualités spécifiques afin que notre compréhension humaine l’assimile plus facilement.
Quand vous savez déjà cela, votre cœur et votre esprit ouverts, vous pouvez comprendre et vous connecter avec l’énergie de chaque aspect du divin depuis un autre endroit, les jugements disparaissent et il peut même être très amusant de connaître plus de détails sur les histoires de chaque dieu.
« Om Namah Shivaya »
Je m’incline devant le Seigneur Shiva
C’est un mantra très puissant qui confère à celui qui le récite la Béatitude Suprême de l’Existence.
Shiva, le troisième dieu de la trinité Hindou
Dans la trimurti ou trinité hindoue, il y a 3 dieux : Brahma, Vishnu et Shiva.
Brahma
Brahma n’est pas le même que Brahman dont nous avons parlé précédemment, ici c’est un dieu avec des caractéristiques spécifiques et non la Conscience Universelle et il symbolise la création, la divinité qui a donné naissance à l’univers. Brahma, avec son esprit, crée l’univers matériel tout entier, dont la création dans cette existence se manifeste sous la forme de Maya ou d’une illusion. Créez alors : le monde plat (notre monde, la Terre) et tous les autres lokas ou lieux, dimensions, mondes, planètes et étoiles visibles et invisibles dans le ciel, où vivent les dieux et autres êtres. Brahma est représenté comme un homme à la barbe rouge ou dorée, avec quatre têtes et quatre mains. Ses quatre têtes représentent les quatre Vedas et pointent vers les quatre points cardinaux.
Vishnu
Vishnu représente la préservation. Il est considéré comme le gardien des hommes, car il protège l’ordre des choses (dharma) et apparaît sur terre sous diverses incarnations (avatars) pour combattre les démons et maintenir l’harmonie cosmique. Vishnu est généralement représenté avec une peau bleue (foncée ou pâle) et avec quatre bras, mais il est plus connu pour être identifié à ses avatars, plus particulièrement à Rama et principalement à Krishna.
Shiva
Shiva symbolise le début de la destruction, de la régénération et de la réabsorption de l’Univers. Nous ne parlons pas ici de la destruction comme de quelque chose de négatif, mais comme de quelque chose qui transforme, une force nécessaire à l’émergence de nouvelles choses et de nouvelles situations, une force qui empêche la stagnation. Par exemple, au niveau de la croissance personnelle, cette force est nécessaire pour laisser derrière nous les vieilles habitudes, pensées, émotions ou structures néfastes et pouvoir évoluer sur notre chemin spirituel. Il représente aussi le transcendant, puisque c’est lui qui conduit l’homme au-delà des formes.
Représentation du dieu Shiva
La manière la plus utilisée de représenter le dieu Shiva est sous sa forme humaine, assis dans une attitude méditative. Sa demeure est sur le mont Kailash dans l’Himalaya avec sa femme Parvati. Il a 2 fils : Ganesha, le dieu à tête d’éléphant et Kartikeya, le dieu de la guerre.
Il a les cheveux longs et une partie rassemblés au niveau de la couronne ou 7ème chakra sahasrara , ce qui l’identifie comme le grand yogi, le roi des ascètes. Un croissant de lune pend à sa coiffure, représentant le pouvoir du temps et de la nuit.
Il possède 3 yeux, le troisième dans une ligne verticale normalement fermée, correspond au 6ème chakra ajna qui voit au-delà du visible et détruit l’ignorance.
Il a 3 lignes horizontales peintes de cendre sur son front qui représentent les 3 cycles de la vie : naissance, croissance et mort.
Autour de son cou se trouve un serpent qui symbolise l’ego. Une fois dominé, il ne peut plus nous contrôler ni nous nuire. Son cou est bleu, symbole de victoire sur le mal, en buvant tout le poison qui avait été déversé dans les océans et sauvant ainsi tous les êtres du monde.
Selon les représentations, il peut avoir 2 ou 4 bras et est nu, à l’exception d’une peau de tigre sur les hanches et une partie du torse, par laquelle il symbolise la victoire sur toute force et la conquête du désir. Son corps entier est recouvert de cendres qui signalent la philosophie de la vie et de la mort et nous rappellent que la mort est la réalité ultime de la vie.
Dans une de ses mains il porte son arme, un trident, qui avec ses 3 pointes représente les 3 qualités de la nature : création, préservation et destruction. Dans une autre main, il porte son tambour, le damaru, dont le son est à l’origine de la parole universelle qui donne naissance à tout langage et expression.
Sur ses bras, ses cheveux et son cou, elle porte des malas ou colliers sacrés de Rudraksha , la graine sacrée aux pouvoirs spirituels et médicinaux.
Shiva, le premier yogi
Shiva représente l’Adiyogi ou « premier yogi » et le plus grand de tous les yogis. Le yoga est une discipline indienne traditionnelle qui implique le physique, le mental et le spirituel. Cela signifie union et le but ultime de sa pratique est d’atteindre l’état de samadhi ou l’état de supra conscience, transcendant tout ce qui est ordinaire, sensoriel, temporel et spatial.
Shiva, en tant que représentation de cet état de conscience supérieur, représente également le créateur du Yoga et on dit que c’est lui qui a révélé cette science spirituelle au monde, sa première élève étant son épouse, la déesse Parvati.
Selon la légende, lorsque Shiva pratiquait le yoga, les gens le regardaient effectuer diverses activités. Parfois il méditait dans un silence complet, parfois il dansait et parfois il restait longtemps dans diverses postures.
Sept hommes furent enchantés par les activités de Shiva et s’approchèrent de lui pour savoir ce qu’il faisait. Le jour de Purnima (pleine lune), le Seigneur Shiva a décidé de devenir le professeur de ces sept hommes et de leur enseigner la voie du Yoga. Ainsi, il est également devenu le premier professeur Adiguru au monde.
Une fois l’enseignement terminé, les sept hommes furent appelés saptarishis, des sages célestes pleinement éclairés. Après avoir obtenu l’illumination du dieu Shiva, les sages furent chargés de diffuser leurs connaissances et d’éclairer le monde.
L’une des représentations de Shiva en tant que créateur du yoga est Nataraja ou le Seigneur de la danse, vénéré dans de nombreux centres et autels de yoga comme le dieu qui illumine les pratiquants sur leur chemin en tant que yogis. On y voit Shiva danser autour d’un cercle de feu dans une posture qui représente le dynamisme et le mouvement de l’Univers et sous ses pieds se trouve un nain, qui représente l’ignorance, le désir terrestre et le cycle de renaissance qui emprisonne les humains dans Maya ou l’illusion de la réalité, qui s’efface avec la danse de la divinité.
Shiva Lingam
Le Shiva Lingam ou Lingam est une représentation aniconique ou abstraite du dieu Shiva et on le retrouve présent dans la plupart des temples hindous qui lui sont dédiés.
Cette icône a une forme phallique, représentant le principe masculin et est normalement sculptée dans la pierre. Il est souvent représenté au sein d’une plateforme en forme de disque, le Yoni, qui représente l’énergie féminine.
Ainsi, les deux symbolisent ensemble la fusion du masculin et du féminin, du microcosme et du macrocosme, de la régénération et de la création qui sont présents dans toute existence.
Cette représentation abstraite est largement utilisée dans les pratiques du Tantra Yoga.
Maha Shivaratri: La grande nuit de Shiva
Maha Shivaratri, également appelée « la grande nuit de Shiva », est la fête la plus spéciale pour tous les dévots du dieu Shiva.
Le treizième ou quatorzième jour de chaque mois lunaire ou la veille de la nouvelle lune est connu sous le nom de Shivaratri. Parmi les treize Shivratris qui surviennent au cours d’une année, Maha Shivaratri, celui qui tombe pendant le mois Phalguna du calendrier hindou, est celui qui a la plus grande signification spirituelle. Dans le calendrier grégorien, sa date est différente d’année en année, parfois elle tombe au mois de février et d’autres fois au mois de mars.
Cette nuit-là, il y a une augmentation naturelle de l’énergie de l’être humain sur la planète, où la nature le pousse vers le sommet spirituel. Pour aider cet élan naturel d’énergie à trouver son chemin, l’un des fondamentaux de ce festival nocturne est de veiller à rester éveillé toute la nuit.
C’est ainsi que les fidèles jeûnent la veille, pour nettoyer et préparer leur corps, et pendant la nuit de Maha Shivaratri, ils ne dorment pas, mais se rassemblent pour méditer et chanter des mantras dédiés au Dieu Shiva, une véritable fête qui génère une énergie très particulière. et puissant, imprégnant les temples et les rues de l’Inde.
Maha Shivaratri est très important pour les personnes qui suivent le chemin spirituel et il est également très important pour les familles. Selon la légende, Parvati, l’épouse de Shiva, priait et méditait durant cette journée afin de rejeter tout ce qui pourrait arriver de mal à son mari lors de cette nuit sans lune. Depuis lors, Maha Shivaratri est considéré comme un jour propice pour que les femmes prient pour la bonne chance de leur mari et de leurs enfants. De même, les femmes célibataires prient souvent pour trouver un mari comme Shiva, considéré comme le mari parfait. C’est pourquoi Maha Shivaratri est également célébrée comme l’anniversaire de mariage de Shiva et Parvati.
Shiva et les graines sacrées de Rudraksha
Les Rudrakshas sont les graines de l’arbre rudraksha (Elaeocarpus Ganitrus), dont la taille varie de 3 mm à 40 mm. Chaque graine possède une série de segments, appelés mukhi. Ceux avec 5 mukhi représentent le Seigneur Shiva et sont les plus populaires dans l’hindouisme et le bouddhisme, et sont généralement utilisés dans les malas ou les colliers de méditation sacrés portés autour du cou.
Son nom Rudraksha signifie littéralement les larmes de Shiva. La légende raconte que le Seigneur Shiva s’est assis en méditation pour le bien-être de l’humanité et a pleuré des larmes de compassion. Les larmes se sont cristallisées lorsqu’elles ont touché la terre et se sont transformées en rudraksha. Depuis lors, ils sont considérés comme sacrés, car ils ont un effet curatif sur l’utilisateur.
Un article de recherche moderne publié par le Dr Suhas Roy (Institut indien de technologie) a révélé que, à l’instar des aimants, les graines de rudraksha fonctionnent selon le principe de polarité dynamique : la circulation sanguine et le rythme cardiaque induisent automatiquement un champ magnétique autour du corps et, en particulier, dans la région du cœur. Les graines de Rudraksha transmettent de subtiles impulsions électriques et inductives de polarité et d’intensité opposées en fonction de la polarité et de la force de ce champ magnétique induit.
C’est ainsi que l’on pense que ces graines inversent les effets du stress, soulagent la dépression, éliminent l’anxiété et d’autres troubles de l’humeur, améliorent la concentration, favorisent la relaxation et présentent des propriétés anti-âge.
Les porter quotidiennement comme mala ou les utiliser en méditation pour réciter un mantra 108 fois est l’une des meilleures façons de profiter de leurs bienfaits.
3 mantras pour se connecter à l’énergie de Shiva
OM NAMAH SHIVAYA
Om Namah Shivaya
Je m’incline devant le Seigneur Shiva.
C’est un mantra très puissant qui confère au récitant le bonheur suprême de l’existence.
OM TRYAMBAKAM
Om Tryambakam Yajamahe
Sugandhim Pushtivardhanam
Urvarukamiva Bandhanan
Mrityor Mukshiya Maamritat
Je médite devant le dieu à trois yeux,
Qui a un doux parfum et qui nourrit les êtres humains.
Qu’il me libère de l’esclavage de l’ignorance et de la mort,
de la même manière que le fruit mûr tombe de la vigne.
OM NAMAH SHIVAYA GURAVE
Om Namah Shivaya Gurave
Satchidananda Murtaye
Nisprapancaya Shantaya
Niralambaya Tejase
Je m’incline devant le vrai gourou
Qui nous donne les formes d’existence, de conscience et de bonheur absolu
Qui nous accompagne toujours et nous remplit de paix
Qui nous donne la liberté et brille d’illumination