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Qui est Ganesh dans la mythologie?

Ganesha ou également connu sous le nom de Ganapati (Gaṇapati), est l’un des dieux hindous les plus célèbres et les plus particuliers qui existent. Sa tête d’éléphant fait de lui une divinité indubitable.

Cependant, bien qu’elle soit si connue, la plupart ne connaissent pas son histoire, et que dire de la profonde symbologie qu’elle cache.

Dans cet article, je vais vous raconter l’histoire, mais nous nous concentrerons davantage sur la véritable signification qui se cache derrière. Lorsque vous aurez fini de lire, vous comprendrez pourquoi il est un dieu si vénéré et aimé en Inde.

Histoire de Ganesh

Ganesha est connu comme le fils de Shiva et de son épouse, la déesse Parvati. La naissance de Ganesha n’était pas conventionnelle, ce Dieu a été créé par Parvati.

L’histoire raconte que Shiva, bien qu’il ait Parvati comme épouse, ne s’est pas impliqué dans le mariage.

Il a vécu comme un renonçant, passant du temps dans les montagnes, immergé dans de profonds états méditatifs. En conséquence, son attention envers Parvati était presque nulle.

Naissance de Ganesh

Au cours d’une de ses périodes d’absence, Parvati a réfléchi à sa solitude et à son insatisfaction sans équivoque face à la vie. Au bord d’une rivière, l’idée d’avoir un enfant s’empare d’elle.

Elle pensait que puisque son mari n’était pas capable de lui apporter bonheur et joie, un fils le ferait certainement.

Ainsi, Parvati a décidé de créer la figure d’un bébé en argile, émerveillée par sa création, et, grâce à ses magnifiques pouvoirs, elle a « insufflé » la vie dans la sculpture, donnant ainsi naissance à un enfant nommé Ganesh.

Ganesh et Parvati ont développé une relation profondément amoureuse, passant tous deux leurs journées ensemble et prenant soin l’un de l’autre.

Le petit Ganesh était extrêmement dévoué à sa mère et prenait soin d’elle de toutes les manières possibles. Parvati l’a éduqué pendant 12 ans avec les plus hautes pratiques du Dharma.

Conflit avec Shiva et décapitation

Un jour, Parvati a demandé à son petit garçon de garder l’entrée de sa maison pendant qu’elle prenait un bain, lui ordonnant de ne laisser entrer personne.

Ganesh hocha la tête et se plaça immédiatement à la porte de sa maison, protégeant ainsi sa mère.

A ce moment et après 12 ans d’absence, Shiva arriva à la maison. Ni Ganesh ne savait que Shiva était son père, ni Shiva ne savait que Ganesha était son fils.

Lorsque Shiva, en mode arrogant, tente d’entrer dans la maison et que Ganesh bloque son accès, Shiva décapite immédiatement Ganesh.

Lorsque Parvati sort et découvre la terrible scène de son fils décapité, un profond sentiment de tristesse l’envahit et en même temps la colère s’empare d’elle.

Il s’empare avec colère de Shiva et lui demande de faire tout ce qui est nécessaire pour ramener son fils.

Parvati explique à Shiva que Ganesh était sa source de bonheur, que le petit garçon lui a donné le bonheur qu’elle n’a pas obtenu de Shiva, de plus, Ganesh, bien qu’il n’ait pas été directement engendré par Shiva, était aussi son fils.

Renaissance du Dieu Ganesha

Shiva, dans un état de calme profond, dit à Parvati d’aller dans la forêt et de couper la tête du premier animal qu’elle rencontrera, et qu’Il ramènerait son fils bien-aimé.

Parvati hoche la tête et part à la recherche de l’animal, à sa grande surprise, le premier animal qu’elle rencontre est un bébé éléphant. Considérant que ce qui était en jeu était la vie de son propre fils, il n’y réfléchit pas à deux fois, coupe la tête de l’éléphant et rentre chez lui.

A son retour, il place la tête de l’éléphant aux pieds de Shiva, et Shiva utilise son pouvoir mystique pour redonner vie au petit Ganesh, désormais enfant avec un corps humain et une tête d’éléphant.

Symbologie de Ganesha

Or, si l’on s’en tenait seulement à l’histoire, on n’aurait pas vraiment compris les causes du comportement de Shiva. Nous ne comprendrions pas non plus ce que Ganesh représente réellement.

Si nous cherchons ce que Ganesh représente, nous découvrirons rapidement qu’il est le Dieu de la sagesse, de l’intellect et des arts et qu’il agit comme un éliminateur d’obstacles.

Mais d’où cela vient-il ? Comment pouvons-nous conclure que Gansesha ou Gnapati représentent ces choses, l’histoire ne le précise pas.

Pour bien comprendre cette signification, il est nécessaire de se rappeler la nature de chacun des personnages, et surtout de rappeler que lorsque l’on parle de dieux hindous, nous parlons de forces et d’énergies qui décrivent des aspects de la création.

Pourquoi Shiva se montre-t-il si arrogant envers Ganesh et Parvati ?

Nous devons nous rappeler que Shiva est le dieu destructeur, il détruit les attachements, l’illusion et l’ignorance des dévots.

Lorsque Shiva se rend compte que Parvati cherche le bonheur par des moyens extérieurs, comme un mari ou un fils, Shiva a pitié d’elle et initie une série d’actions dans le but de la libérer de l’illusion.

De la même manière, Shiva voulait enseigner à Parvati les moyens de réalisation de soi comme le yoga, afin qu’elle puisse vraiment profiter de ce bonheur absolu en elle-même.

Il avait l’intention d’enseigner à Parvati que le bonheur obtenu par des moyens extérieurs était transitoire, soumis à la relativité, et que finalement vivre sur le plan extérieur apportait de la souffrance à l’âme.

En d’autres termes, Shiva voulait accorder la libération à Parvati.

Pourquoi Ganesha est décapité?

La bataille de Ganesha contre Shiva et sa décapitation sont chargées d’une profonde symbologie. Shiva voulait non seulement libérer Parvati de l’illusion, mais il voulait faire de même avec son fils.

La tête de Ganesh avant d’être décapité représentait l’esprit sensoriel, l’esprit qui connaît à travers les 5 sens, « manas » en sanskrit.

Cet esprit sensoriel est profondément enraciné dans le désir et fait donc vivre l’être humain sur la base du plaisir qu’il obtient en satisfaisant ses désirs ; et, de la même manière, cela le fait vivre toujours en fuyant la douleur.

Le résultat de ce mode de vie est l’anéantissement de la sagesse, de l’intellect, de la capacité de discernement, « budhi », en sanskrit.

Nous pouvons dire que la majorité des êtres humains vivent esclaves de leurs désirs et de leurs aversions, recherchant toujours le plaisir et évitant la douleur, ignorant que les deux sont les deux faces d’une même médaille, l’une ne peut exister sans l’autre.

C’est le fonctionnement du manas, l’esprit aveugle, et c’est précisément ce que Shiva coupe de Ganesha, cet esprit aveugle attaché aux sens.

Ce que Shiva fait ensuite, c’est qu’il place la tête de l’éléphant, qui représente la sagesse, l’intelligence, l’intellect le plus pur et le plus discriminant, « budhi ».

Le résultat que nous avons est la sagesse « budhi » (tête d’éléphant) en charge de la machine corporelle de l’homme, en charge de ses sens, libre d’attachements et d’aversions (manas).

En réalité, cette histoire parle de la libération de Parvati et de la purification de son fils avec la création d’un être suprême, doté d’intelligence et de discernement.

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