samedi, novembre 23, 2024
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Tout savoir sur la mythologie Sumérienne

Nous avons maintenant établi, grâce à nos recherches, que les noms donnés par nos ancêtres à des lieux ou à des personnes contenaient parfois une signification cachée, claire seulement pour quelques individus, qui la gardaient secrète ; le plus souvent, les noms originaux étaient remplacés par d’autres noms faisant allusion à des caractéristiques significatives des personnages qu’ils désignaient. C’est le cas du roi juif Salomon, « celui qui juge avec sagesse » à partir de sal (sel) et mon (esprit), dont le vrai nom était Jedidia, ou de Jethro, beau-père de Moïse, appelé Raguel en raison de sa capacité à communiquer avec le divin, à capter ses voix comme une antenne, comme un mât de drapeau qui s’élève vers le ciel.

Car il était prêtre de Median, ville des Philistins ; puisque, à notre avis, le philistin est une langue indo-européenne de souche germanique, Raguel dérive de Rahe , qui dans la langue nord-européenne signifie antenne, mât de drapeau. Les exemples sont nombreux : Isaac, Abraham, Agamemnon, Cocalus, Zarathoustra, Coriolanus etc. ce sont des noms attribués, pour remplacer ceux d’origine, à des hommes dotés de caractéristiques particulières. Aujourd’hui encore, la coutume de changer le nom du pape élu est en usage dans l’Église chrétienne, comme si, à travers le nouveau nom, un nouveau chemin de vie était également inauguré.

Dans cet article, en nous référant à l’habitude de nos ancêtres de renommer certains personnages particulièrement significatifs, nous entendons montrer comment deux zones géographiques extrêmement éloignées l’une de l’autre, la Scandinavie et la Mésopotamie, ont été peuplées dans des temps très anciens, peut-être antédiluviens, par les mêmes peuples. primordial, qui a laissé de nombreuses traces linguistiques.

Un souvenir atavique de la possibilité qu’il existait dans des temps reculés un seul peuple, un peuple primordial – Ur volk – a également été transmis de la Genèse , dans laquelle, dans le deuxième chapitre, le narrateur déclare que « toute la terre utilisait un seul langue et mêmes paroles » puis, rapportant les paroles autorisées de Yahvé, déclare : « Voici, ils sont un seul peuple, et une seule langue est commune à tous (.) Venez, descendons et confondons leur langue (.) » .

Pour les besoins de notre enquête, nous entendons tout d’abord attirer l’attention sur la dénomination des points cardinaux dans la langue nordique et, en particulier, sur le terme vestri , ouest. En effet, selon un vieux mythe sumérien, les dieux, après avoir habité toute la surface de la terre pendant une longue période, divisèrent la terre en quatre parties, choisissant d’habiter l’ouest et laissant les trois parties restantes aux hommes qui, dans le futur, entre-temps, ils s’étaient probablement divisés en trois souches, lignées ou races, comme l’hypothèse est formulée dans notre essai L’Occident, les Vedas et la trilogie des races humaines .

L’utilisation du terme vestri pour désigner la partie habitée par les dieux n’est pas fortuite puisque le préfixe ve- contenu dans le lexème nordique vestri , est un préfixe sacré, que l’on retrouve dans une myriade de lemmes sémantiquement liés à une notion de sacré, en plus d’être le nom de l’un des trois frères divins scandinaves, Odin, Vè, Vili. Mais ce que nous entendons prouver, dans cette enquête, c’est que même les dieux les plus anciens du monde, les sumériens, s’ils ont décidé de « retourner à l’ouest », c’est parce qu’ils venaient de l’ouest.

Sa Divine Grâce AC Bhaktivedanta Swami Prabhupàda, dans le commentaire du Śrīmad Bhagavatam , affirme que le sage Veda Atri, père de l’avatara Dattareya, venait d’Europe et qu’à cette époque, le monde entier était peuplé de Vedas.

Il faut ajouter que le prestigieux savant indien Baal Gandahar Tilak, dans son excellent essai The Arctic Home in the Vedas, affirme, en apportant mille preuves à l’appui de sa thèse, que la patrie originelle du peuple Veda était le pôle Nord. Nous omettons, pour l’instant, d’impliquer dans notre analyse le texte sacré des Iraniens, l’ Avesta , bien que le titre de cet ouvrage soit déjà, en lui-même, éclairant puisque, en norrois, vestan signifie « de l’ouest ».

Janus à deux visages, de Vulci. 2ème siècle BC Rome, Musée national étrusque de la Villa Giulia.
Janus à deux visages, de Vulci.
Mais c’est le patriarche de l’humanité, Anu ou An, c’est-à-dire l’Ancêtre, qui plus que tout autre révèle, en son nom, la dérivation de la langue nordique. Dans toutes les traditions mythiques de l’Occident, la divinité principale du panthéon local entre en relation avec le lexème An (Ano en vieux haut allemand) qui signifie grand-père, ancêtre, ancêtre : le grec Ur-Ano, les dieux sicans Odhr-Ano (Adrano) et Ja-Ano (Janus), le germanique Manno, l’indien Manu et, enfin, le mésopotamien An ou Anu.

Ils représentent tous les différentes faces d’une même médaille. Nous nous concentrerons cependant sur le dieu mésopotamien et ses descendants, afin de prouver les origines occidentales de la civilisation sumérienne. De plus, le nom Zu-mer (sumérien) lui-même est déjà très éloquent en soi puisque, dans l’ancienne langue de l’Europe du Nord, sa signification est « de la mer » ou plutôt « en direction de la mer », avec une allusion claire à l’origine des peuples qui se sont installés en Mésopotamie.

Le héros ou dieu qui menait l’expédition de cinquante hommes, les Argonautes ante litteram , auxquels on pouvait oser donner le nom de Zumer car ils venaient « de la mer », était le fils aîné du dieu Anu et s’appelait En.Ki. ou Ea. Puisque Ea en sumérien signifie eau, il faut en déduire que ce nom a été donné au dieu, héros ou prince fils d’Anu, en mémoire ou pour célébrer sa grande capacité à naviguer sur les eaux, au point qu’il a été identifié au même élément. qui dominait prodigieusement.

Il était le plus capable de tous, il était le premier, il était, comme on dirait aujourd’hui, « numéro un », un nombre cardinal qui, dans la langue nordique, se traduit par einn ; de plus En (semblable à einn et sa probable dérivation), comme l’attestent les sumérologues eux-mêmes, était utilisé en Mésopotamie comme préfixe noble. À notre avis, le fils d’Anu était aussi appelé, dans le pays entre les deux rivières, En.Ea, c’est-à-dire le numéro un, le premier, le meilleur sur les eaux.

Que le préfixe En, placé avant tout nom, soit synonyme d’autorité et de commandement, on le voit, entre autres, également dans le poème Enmerkard et le Seigneur d’Aratta , dans lequel on lit : « (.) quand je promulgue les lois divines d’Eriddu. Quand je fais fleurir la pure autorité de l’En (.)”. Le fait que notre « Viking » mésopotamien était « numéro un » dans tout ce qui concernait l’élément eau ressort également de l’important mythe sumérien du déluge.

En Mésopotamie, c’est Ea qui sauve la race humaine des eaux, révélant à Utnapishtim, le Noé mésopotamien, le déluge imminent qui allait bientôt frapper la terre entière. A cette occasion, Ea démontre ses extraordinaires compétences en ingénierie nautique. Notons que, dans le mythe sumérien, Ea ne provoque pas le déluge mais, grâce à sa connaissance de la technologie nautique et de l’art de la navigation, sauve l’humanité de la catastrophe, suggérant à un élu, éventuellement connaisseur de l’art de la navigation, les mesures à prendre pour la construction d’un navire capable de résister à la dévastation planétaire causée par des vagues improbables et des pluies torrentielles.

Les textes sumériens nous apprennent qu’Enki reçut l’épithète Ea, eau, et qu’on l’appelait donc « seigneur des eaux » ; cela suppose cependant que le lexème Ea soit précédé du titre d’autorité En. Quant à l’autre nom, En.Ki, il est traduit par les sumérologues par le sens « le seigneur de la terre », puisque Ki en sumérien signifie terre, bien que le mythe sumérien le concernant suggère qu’il était en réalité « le seigneur de l’eau ».

La traduction donnée par les sumérologues du nom En.Ki, étant donné que Ki peut aussi signifier terre, ne semble pas acceptable pour diverses raisons. Premièrement, comme nous l’avons déjà souligné, le mythe identifie le fils d’Anu avec le seigneur ou maître des eaux, dont il est héroïquement issu. Il est vrai qu’Ea, arrivé en Mésopotamie, prit possession de la vallée fertile entre les deux fleuves, ce qui pourrait justifier le sens attribué par les sumérologues au terme En.ki, mais on sait aussi que son frère En.lill allait bientôt lui remplacer le commandement de la région, c’est pourquoi En.ki a dû se contenter de l’Afrique.

On ne sait pas alors pourquoi l’épithète « seigneur de la terre » n’a pas été attribuée à En.lill. De plus, parmi les dieux sumériens, il existe une déesse ou dame de la terre appelée Uras ou, plus rarement, Ki ; l’identification de la terre avec un être féminin, donneur de vie, donc défini comme la terre mère, est plus évidente. De plus, le fait qu’En.ki, comme tous les autres dieux, possédait également sa propre ville, Eriddu – une ville très puissante dans laquelle étaient gardés les « moi » vorace, des objets ou des entités non identifiables capables d’attribuer un pouvoir énorme au possesseur, puis volé par sa petite-fille Innanna et volé à Uruk, devenue depuis la ville la plus puissante de Mésopotamie – le place au même niveau que les autres dieux en termes de possession territoriale.

Nous pensons plutôt que le nom Enki ne signifie pas « seigneur de la terre », pour les raisons que nous avons énumérées plus haut, mais plutôt « personne », puisqu’en langue nordique (langue nordique des terres occidentales d’où le « Zu-mer  » venu « , on retrouve exactement le terme enki avec le sens de « personne ».

À la lumière de cette signification, il est possible de tenter une interprétation du mythe : avec l’arrivée ultérieure de son frère Enlill, envoyé par son père Anu et fils légitime du dieu, Ea perd inévitablement son rôle de premier, du moins sur le continent. , et devient subordonné au frère, à qui il doit céder le commandement de la Mésopotamie, c’est pourquoi il doit se contenter d’assumer le rôle de seigneur en Afrique. Le nouveau seigneur des terres situées entre les deux fleuves devient donc Enlill ;

Mais il n’y avait certainement aucune raison pour qu’En.Ea, soudainement dégradé par son frère, soit appelé « seigneur de la terre ». En bref, En.Ea, le premier sur les mers, avec l’arrivée de son frère, qui, en vertu de son rang de prince héritier légitime, assuma le commandement de tout ce qu’Enki avait conquis auparavant, devint « Personne », ce qui signifie précisément que le terme enki apparaît dans la langue vieux norrois.

Sur la base de cette interprétation, on expliquerait les futures prétentions au royaume de Marduk, le fils d’Enki, le premier-né d’Anu, qui revendiquerait plus tard avec succès le commandement des conquêtes de son père, citant la primogéniture de son père comme motivation.

De leur côté, les héritiers d’Enlill ne pouvaient manquer de contrer les prétentions de Marduk, qui entendait bouleverser les coutumes des ancêtres, selon lesquelles seul l’héritier fils de parents consanguins, c’est-à-dire demi-frères, était légitime.

Ainsi se déchaîna une guerre entre les deux branches de la famille divine, semblable à celle menée, avec les mêmes méthodes et motivations, entre les branches des familles humaines ; pensez au conflit entre la maison royale du juif Saül et son gendre David pour la possession du royaume de Palestine puis entre David lui-même et son fils Absalom ou encore à celui entre les deux fondateurs jumeaux de Rome ou les frères Seth et Osiris en Egypte. Les exemples pourraient continuer à l’infini, car le pouvoir a toujours divisé ceux qui aspirent à l’obtenir et les moyens d’y parvenir ne changent pas au fil des millénaires.

Parmi les membres de la famille d’En.Lill prétendants au royaume qui ont laissé une plus grande marque dans l’histoire ou le mythe sumérien, se distingue Innanna, appelée Ishtar par les Assyriens et Astarté par les Philistins.

Ce nom, qui signifie celui qui est caché, lui a été donné suite au travail qu’elle a fourni lors de la guerre menée entre les deux branches de la maison régnante en terre de Mésopotamie. En continuant à utiliser la langue nordique pour la traduction des noms donnés aux dieux, nous constatons qu’en norrois Innan signifie à l’intérieur.

Ana représente le genre féminin du prénom masculin Anu, avo, Ahne représente le pluriel. Dans ce cas, Innanna signifierait « la détentrice de l’héritage des Ancêtres » ou, plus littéralement, celle qui porte cet héritage « en elle », puisque coule en elle le sang, semence légitime des Ancêtres qu’elle seule, comme mère procréatrice, peut transmettre. Même en considérant le lexème -ana au singulier, le nom s’adapte à notre interprétation de l’héritier légitime, en l’occurrence l’élu, la nièce préférée d’Anu.

En fait, selon le mythe sumérien, le dieu lui a donné son propre palais, appelé E.anna, basé dans la ville d’Uruk. Ce don particulier a peut-être été exploité par la jeune et entreprenante déesse, qui l’aurait interprété comme une désignation officielle du royaume. De plus, divers attributs divins sont concentrés en elle, ce qui la place dans de meilleures conditions d’héritage revendiqué par rapport au prétendant de la faction opposée, c’est-à-dire son cousin Marduk.

Elle, à travers le statut de « mère », aurait donné naissance, à son tour et en temps voulu, à l’héritier, prérogative interdite aux hommes. Les dieux mâles sumériens étaient conscients de ce handicap génétique, mais ils avaient admirablement surmonté l’obstacle en épousant leurs sœurs (demi-sœurs pour être plus précis). C’est grâce à cet expédient qu’Enlill, le père d’Inanna, avait hérité du royaume, supplantant son frère, qui était bien le fils aîné d’Anu mais pas, comme Enlill, également le fils de la demi-sœur du dieu.

La même chose s’est produite, selon les coutumes juives, pour le patriarche Isaac qui, bien que plus jeune que son demi-frère Ismaël, a hérité de la succession d’Abraham, étant né du patriarche et de sa demi-sœur Sarah. La même coutume consistant à épouser des demi-sœurs était présente chez les Égyptiens et les Allemands.

Puisqu’il ne sera pas passé inaperçu auprès de nos lecteurs que le premier attribut conféré au fils d’Anu, En.Ea, est identique à celui du héros troyen évoqué par Homère, ils auront aussi immédiatement compris les relations étroites entre la Mésopotamie et les terres de le Bosphore, auquel, nous en sommes absolument certains, la terre située entre les deux fleuves a emprunté sa weltanshauung .

Nous en avons parlé, sans ordre particulier, à travers différents articles et nous le répéterons dans les prochains. Il suffit ici de retracer l’évidence d’un lien entre le nom du héros troyen, la mer ou l’eau, les bateaux et le rôle qu’il aurait dû jouer dans une riche ville portuaire comme Troie, qui ne pouvait manquer de présence. , dans ses ports, d’une prestigieuse marine militaire et marchande.

C’est précisément le commerce et le tribut que les Grecs furent obligés de payer aux Troyens pour traverser le détroit qui furent probablement à l’origine de la célèbre guerre de Troie. La raison pour laquelle cette guerre s’est déroulée exclusivement sur terre est expressément dénoncée par Hector ( Iliade)

Ainsi, si En.Ea, comme son nom l’indique, fut le premier sur la mer, s’il fut l’amiral qui commandait les navires troyens sur le Bosphore, alors le premier sur la terre ferme, En.Tor ou Hector, fut le gardien de la porte ( tor en langue nordique signifie « porte »). La symbolique de la porte comme lien entre le ciel et la terre, entre le visible et l’invisible, le bien et le mal, à laquelle nous avons souvent fait référence dans nos articles, étant un leitmotiv fréquent des civilisations traditionnelles, nous fait comprendre le rôle extrêmement important accordé à à Hector dans l’épopée troyenne.

Qu’il était le gardien de la porte et que son rôle, interprété dans une clé religieuse et métaphysique, était d’empêcher l’entrée des forces négatives dans la ville, fermée par le cercle protecteur des murs de la ville, est confirmé par son imposant ( déchiré en langue nordique signifie tour) devant les portes Scéennes attendant Achille, celui qui représentait, pour Troie, la personnification du mal.

La porte, précisément en raison de son rôle de lieu de passage, représente une vulnérabilité à garder sous contrôle, sous observation. La porte devient aussi le lieu d’« événements spéciaux », qui peuvent se transformer en rencontre ou en affrontement. Ce n’est pas un hasard si en langue nordique ske signifie « arriver » : En.Tor était donc le gardien des portes Scéennes ou des « événements » et avait pour tâche d’empêcher le passage d’événements nuisibles à la ville.

Afin de comprendre le rôle métaphysique attribué à la porte dans tous les mythes, il est important de rappeler l’épisode biblique similaire selon lequel Lot, neveu d’Abraham, résidant dans la ville de Gomorrhe, était assis devant la porte de la ville lorsqu’ils présentèrent trois anges chargés de la destruction de Gomorrhe. Lot, probablement déjà informé de l’arrivée de ces invités étrangers, les attendait devant la porte, peut-être pour leur permettre d’entrer, se faisant leur garant.

Dans le cas de Gomorrhe, la porte devient le lieu d’accès à la justice qui va détruire, éliminer, anéantir l’injustice enracinée dans la ville. Lot, contrairement à En.Tor, dont la tâche était de bloquer l’accès à Achille, considéré comme la personnification du mal, dans son rôle biblique de gardien de la porte a pour tâche d’introduire le bien pour chasser le mal.

Pour démontrer le rôle important attribué aux gardiens de la porte, rappelons à ceux qui connaissent le livre sacré des Juifs que Moïse, lorsqu’il institua le sacerdoce, plaça des prêtres et non des gardes armés pour garder les portes de la ville. À Rome également, à l’origine, fut institué le rôle de gardien de la porte, confié à un Pontife .

Nous disposons d’autres flèches pour notre arc à utiliser pour soutenir la thèse présentée dans cette brève enquête sur l’origine occidentale des divinités sumériennes ; nous voulons en mentionner une de plus : Jéricho est considérée comme la plus ancienne ville du monde, arrachée des voiles que le passé a miséricordieusement posés sur un chapitre d’une histoire multimillénaire qui a pris fin.

Elle est située à l’ouest de la Mésopotamie, au pays des Philistins, et son nom renvoie à une époque de conquêtes réalisées grâce à l’usage de la force. L’ancien mythe sumérien ne nous apprend pas comment Ea\Enki avait conquis l’immense région située entre les deux fleuves, mais celui qui a conquis Jéricho l’a certainement fait en utilisant des armes, « la lance » en particulier. La lance et le conquérant de Jéricho étaient identifiés l’un à l’autre, comme dans le cas d’Agésilas qui, lorsqu’on lui demanda jusqu’où s’étendait son royaume, en montrant et en agitant sa lance, répondit : « Jusqu’où va celui-ci ». Le toponyme Jéricho est en effet composé respectivement des lexèmes ger , spear et ek , qui en langue nordique signifie « je » ( ich en allemand).

De la même manière, nous croyons que la signification du nom du mystérieux civilisateur babylonien Oannes, représenté comme un homme demi-poisson arrivé en Mésopotamie depuis la mer occidentale, qui avait le mérite d’avoir enseigné aux habitants de la région les arts et sciences, dont le mythe est raconté par le prêtre chaldéen Bérose, qui vécut au IIIe siècle. BC, signifiait « eau-avo » (de ea , eau, et Anes , avo), pour indiquer la symbiose que ce premier ancêtre avait réalisée avec l’élément eau, à tel point qu’il se sentait à l’aise dans les eaux marines tout comme un poisson.

C’est précisément pour souligner ce degré de symbiose avec l’élément eau que les représentations babyloniennes représentent Oannes, du bassin vers le bas, comme un demi-poisson. Après tout, les compétences nautiques ne sont pas l’exclusivité d’un peuple particulier ; dans tous les cas, les personnes caractérisées par des compétences nautiques particulières se caractérisent par des noms qui rappellent ces particularités et sont liés aux traditions locales.

Les poètes grecs Apollonius et Homère, par exemple, font des Phéaciens un peuple de navigateurs capables d’émouvoir l’envie du maître de la mer lui-même, le dieu Poséidon. Les navires des Phéaciens, raconte Homère par la bouche du roi d’Ithaque Ulysse, étaient capables d’interagir avec leur commandant, à tel point qu’il était capable de les faire bouger avec ses pensées, et ils n’avaient pas besoin de rames ni de rameurs.

Rapidement, il nous semble intéressant de mentionner la présence dans le Latium – territoire plus précisément identifiable à l’Étrurie, d’où, selon Virgile, seraient issus les Troyens, confirmant, une fois de plus, la thèse de l’origine occidentale de la civilisation – d’un dieu en relation étroite avec le territoire situé entre les deux rivières.

Ici, le dieu primordial du Latium, Jah-Ano, Janus en dialecte local, est représenté avec deux visages diamétralement opposés l’un à l’autre, donc appelés à deux visages. La même représentation d’un homme à deux visages se retrouve parmi les découvertes archéologiques sumériennes, gravée sur certains cylindres en terre cuite et représentée en présence du dieu Enki ; l’homme aux deux visages semble parler avec le dieu, à tel point que certains érudits l’ont interprété comme un ambassadeur ou un émissaire du dieu.

Pourquoi alors ne pas émettre l’hypothèse qu’Enki était en communication avec les Sicans du Latium par l’intermédiaire de son ambassadeur ou vice versa ? Cela pourrait aussi expliquer le fait que, dans une correspondance entre un roi du royaume de Mari et son fils, le roi mentionne la ville d’Alatri, impossible à conquérir, comme il l’expliqua à son fils, car protégée par de puissantes murailles.
La présence du culte de l’Ancêtre primordial dans la tradition européenne, comme le laisse également croire la présence en Sicile du dieu sican Odhr-Ano, est un fait indubitable ; par ailleurs, on pourrait émettre l’hypothèse qu’au nom du père des dieux, l’ancêtre par excellence, Anu, toute conquête, qu’elle soit pacifique ou violente, avait toujours lieu.

De la lecture et de l’interprétation du mythe sumérien nous croyons pouvoir déduire qu’Enki, avant d’arriver en Mésopotamie, conquise ou occupée pacifiquement, avait traversé l’Afrique, en provenance de la mer Méditerranée. Cette origine aquatique, en plus de justifier le nom Ea donné au dieu, est compatible avec l’hypothèse selon laquelle tout l’équipage qui l’accompagnait aurait pu être défini comme « zu-mer », c’est-à-dire qu’ils venaient « de la mer ».

L’Occident était donc la patrie de ce groupe d’hommes ou de héros et la Méditerranée a dû être une étape dans le voyage d’ouest en est effectué, au fil des millénaires, par les peuples nordiques. De plus, en Méditerranée, nous trouvons des découvertes et des mythes qui, s’ils sont bien interprétés, font reculer de plusieurs millénaires la présence humaine en Occident et attestent de migrations ou de voyages vers l’Est. Selon la mythologie grecque, Cérès arrive en Grèce à la recherche de sa fille kidnappée en Sicile par Pluton. Elle a enseigné aux habitants de l’île égéenne la civilisation et les arts, en leur offrant également des céréales, que les Grecs ne connaissaient pas.

Oannes aurait donné le même don de connaissance à Babylone. Ceci étant, on peut supposer qu’Enki et ses cinquante « argonautes », ayant atteint les côtes du Moyen-Orient, venant de la mer Méditerranée, ont continué jusqu’en Mésopotamie, à travers l’arrière-pays.

Chemin faisant, nos pionniers, comme tous les héros errants de l’histoire humaine, du Troyen Énée au Viking Erik le Rouge, auraient fondé des colonies, plus anciennes, à la lumière de cette interprétation, que celles d’Uruk, Ur, Eriddu. Les premières colonies furent plus proches de la mer Méditerranée et furent peut-être celles d’Atlit-Yam, submergées ensuite par un tsunami provoqué par l’implosion et le glissement de l’Etna dans la Méditerranée vers six mille avant JC, suivies de Nabta-Playa, Jéricho, Ebla, Mers, jusqu’à Babylone.

Même le nom de la divinité originelle de la ville égyptienne d’Abydos, Khenti-Amentiu, dite « Première parmi les Occidentaux », semble soutenir notre reconstruction. La toponymie sicilienne, que nous avons étudiée dans un article précédemment publié Un dio tra il Simeto e… , fournit d’autres arguments à l’appui de la thèse, soutenue ici, selon laquelle la civilisation se déplaçait dans le sens des aiguilles d’une montre, « d’ouest en est », une direction exprimable avec le terme nordique vestan .

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